viernes, 7 de diciembre de 2018

SEÑOR DE LA SOLEDAD DE HUARAZ


EL SEÑOR DE LA SOLEDAD PATRÓN DE HUARAZ

Por:  Domingo de Guzmán Huamán Sánchez

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INTRODUCCIÓN

 La fiesta de Mayo, en el barrio de La Soledad de la ciudad de Huaraz, es la celebración más popular en Homenaje al “Señor de Mayo”, “El Paso” o “Imagen doble del Señor de la Soledad”.
 El nombre del Señor de Mayo, se tomó de la fiesta popular de la Cruz que se celebraba el 3 de Mayo de cada año.
 Se inicia la fiesta con la antevíspera o Rompe calle en la casa del Mayordomo de turno, al son de la  banda de músicos, avellanas, comida, bebida, banquete y promesas.
En las vísperas hay quema de varios castillos de cinco a diez pisos que inicia pasado la media noche  en la Plazuela del Señor de la Soledad.
En el Día central se celebra una gran Misa Solemne presidida por el Obispo de la Diócesis y concelebrada por el párroco y sacerdotes invitados, en honor al Señor de la Soledad, y se lleva a cabo la procesión de “El Paso” hasta la  plaza de Armas acompañada por todos los fieles y grupos de danzantes.
La festividad de ocho días se realiza con centenar de actividades como bailes, bebida de ponches, licores variados, bailes de diversos grupos como: shacchas, huanquillas, negritos, atahualpas, pieles rojas, pallas de Corrongo, negritos de Huánuco, negritos de Cochapetí  etc., que amenizan la fiesta anual.
El presente trabajos contiene los siguientes temas informativos y motivadores para la investigación: El Señor de la Soledad, santo patrón de Huaraz; Reseña histórica; Leyendas sobre su origen; Origen sobrenatural o místico; Origen natural o humano; festividad del Señor de la Soledad” en Huaraz. El Rompe, el Día, la víspera de la Octava.
Domingo de Guzmán Huamán Sánchez

SEÑOR DE LA SOLEDAD

1.     En la colonia, con la creación de nuevos barrios, en la Villa de Huaraz fue necesario edificar más templos. En mayo de 1689 llegaron los padres dominicos trayendo la imagen de la Virgen de María y al finalizar las misiones los fieles pidieron quedarse con ella. Después de cumplir con los ritos, lo entronizaron en el Oratorio de Shira Occo, lugar donde había un puquial, y le bautizaron con el nombre de Nuestra Señora de la Soledad. Los huaracinos decidieron adquirir una imagen de Cristo Crucificado, entonces un escultor solitario, que nadie sabía de dónde había venido, se ofreció esculpir la imagen a cambio de trabajar en un cuarto aislado y contar con alimentación. Al cabo de algunas semanas el sacristán advirtió que la puerta estaba abierta y que el escultor había desaparecido. Sin embargo, en el lugar yacía resplandeciente la Sagrada Imagen del Cristo Crucificado, de cuyas llagas parecía manar sangre fresca. Existen dos versiones, sobre origen de Nuestra Santísima Imagen; la primera es sobrenatural místico y la otra de origen natural o humano y que han sido trasmitidos, en forma sucesiva, por las diversas generaciones Soledanas y Huaracinas, durante los últimos siglos del milenio último pasado

ORIGEN SOBRENATURAL O MÍSTICO
Una hermosa mañana del mes de abril, hace algunos siglos, unos inocentes pastorcillos apacentaban sus rebaños en los Oconales de Shira Occo y Lloclla Cucho, de pronto percibieron entre la espesura de los arbustos espinosos, golpes de martillo despertando el interés de los humildes pastores, pues el Oconal era un lugar muy desolado. Se corrió la voz de éste suceso y la curiosidad fue creciendo cada día más, pero, muchos fracasaron en el intento de penetrar al lugar de donde procedían los golpes de martillo, hasta que una mañana dos de los más intachables pastorcillos se atrevieron a incursionar entre la bruma de los arbustos y de los enmarañados arbustos y yerbas silvestres; cual no sería su sorpresa al encontrar a un anciano de aspecto majestuoso y venerable, tallando una gruesa madera, quién con voz dulce y apacible dijo a los tiernos y apasionados visitantes: ”Amados niños acérquense a mí, de ustedes es el reino de los cielos”, soy carpintero, quiero construir mi morada en éste solitario lugar para consolar y amparar de todo peligro a los huaracinos; los niños luego de haber escuchado atónitos, reaccionaron de su dulce y apasionada excitación, le ofrecieron regresar llevándole alimentos, gesto que agradeció, recomendándoles no comentar nada acerca de él, hasta que les autorizara. No faltaron curiosos, que al oír los persistentes golpes de martillo, trataron de incursionar al Oconal, pero la superficie del suelo temblaba y se sentían desfallecer, por lo que desistieron de su propósito; solamente las dos criaturas de corazón limpio e inocentes, los visitaban cotidianamente, llevándole algunos alimentos que el apacible anciano no los comía, sólo percibía por su aliento.
Pasado unos quince días, en su visita de costumbre, los niños quedaron estupefactos al contemplar la imagen de Cristo Crucificado, de cuyas heridas brotaban sangre fresca y de su frente coronada de espinas, brotaban copiosas gotas de sudor; impresionados los pequeños visitantes, corrieron pidiendo auxilio, con gritos destemplados, aquel apacible anciano se había inmolado y clavado en la Cruz; poco después éstos niños quedaron mudos para siempre, años más tarde murieron en olor a Santidad. La noticia del hallazgo corrió como reguero de pólvora, a tal punto que las autoridades eclesiásticas y civiles, los moradores de cabañas vecinas y el pueblo en general se dirigieron a ése Campo Santo, encontrando en aquella tenebrosa soledad al Hijo de Dios, Crucificado. Todos cayeron de rodillas al pié del Señor, elevando sus miradas al Altísimo, dieron mil gracias al omnipotente por haber enviado tan sublime imagen. Inmediatamente se acordó trasladarlo a la Iglesia Matriz de Huaraz, la que se realizó en medio de gran fervor católico, colocando la Sagrada Imagen, provisionalmente, en el Altar Mayor, celebrándose un Té Deum y se conformó una Comisión Especial para construir un Altar en la Catedral.
     Los Oficios Sagrados duraron ocho días, pero al día siguiente de la retirada de fieles, el sacristán notó que la Sagrada Imagen no estaba en su Altar, esta noticia desesperó a la feligresía, quiénes buscaron afanosamente por todo el pueblo, finalmente encontraron la Sagrada Imagen en el oconal, por lo que celebraron nuevas ceremonias religiosas en ése Campo Santo; con las mismas manifestaciones de la semana anterior, fue trasladado por segunda vez a la Catedral, lugar en que se tomó todas las medidas posibles de seguridad, pese a todo esto, días después, la Imagen volvió a desaparecer, encontrándose nuevamente en el Oconal donde hiciera su misteriosa aparición. Ante ésta situación, las autoridades habían sido reveladas en sus sueños, que la voluntad del Señor era que se le erigiera un Templo en el mismo oconal en el que se le encontró, para que desde allí derrame, a la ciudad de Huaraz, su divina protección; los fieles obedientes procedieron a construir una rústica Capilla, en mismo lugar donde veneramos hoy al Divino Redentor con el santo nombre de “El Señor de la Soledad”, en memoria del lugar de su portentosa aparición, sitio alejado y solitario en aquellos tiempos coloniales. Se dice que el memorable día 3 de mayo, fue entronizada ésta venerable y milagrosa imagen y desde aquel día derrama su bendición.

HISTORIA DEL SEÑOR DE LA SOLEDAD DE PROVINCIA DE HUARAZ

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Antes cuando la ciudad no pasaba de ser un villorrio (Población pequeña y poco urbanizada), el Barrio “La Soledad”, no era sino un campo desolado, cubierto de pasto y malezas. El lugar era pantanoso y había una miserable choza, y en ella vivía una viejecita campesina. A diario, en las mañanas y tardes, salía a la campiña a recoger pasto fresco para alimentar a los numerosos cuyes y conejos que criaba para sustentarse. El pasto fresco y tierno abundaba en la orillas del puquial.
Una tarde en el instante en que las campanas de la catedral sonaban dando el ángelus, la anciana salió en busca de forraje. Encontró, como nunca, las orillas mustias. Sin embargo percibió un penetrante y delicado perfume de azucenas. No reparö en el agradable olor, porque todo su pensamiento estaba en el pasto. Para hallar Hierbas lozanas aparto unas matas y cuan inmenso sería su asombro, cuando al separar las ramas encontró entre los tallos y florecillas silvestres a cristo crucificado de cuyo cuerpo emergía el exquisito perfume.
La sorprendida anciana cayó de rodillas. Después de rezar, corrió al pueblo a comunicar la bella novedad. Entonces los habitantes acudieron al lugar y hallaron al oloroso Crucifico. Con alegría sin límites, lo condujeron en procesión a la vieja iglesia, donde fue colocado en una urna especial.
Pero sucedió que al día siguiente desapareció. Las personas corrieron a la “Soledad”, y allí lo encontraron. Y así, todos los días el santo cristo era llevado a la catedral, y todas las noches él retornaba a las orillas de la laguna.
Una mañana la anciana al hallar al Cristo Crucificado entre las verdes plantas, le dijo por qué no quería estar en la iglesia del pueblo. Y él respondió que estaba muy cansado de caminar todas las noches hasta las riberas porque allí le agradaba estar, y que por eso quería que en ese sitio le construyeran un templo. La viejita transmitió el encargo del Señor. Entonces, primero levantaron una ermita donde fue colocada la imagen. Y como el lugar era solitario y triste, el Señor fue llamado: “El Señor de la Soledad”.
Con el discurrir del tiempo, fue construida una iglesia en cuyos aledaños los pobladores levantaron sus casas. La laguna se secó, y en el centro de su lecho fue erigido el Altar Mayor en cuya urna fue depositada la imagen. El Señor, tiene así bajo su custodia a las aguas que son las de un volcán.
Durante la invasión chilena, un orgulloso capitán que comandaba las fuerzas de ocupación, se había burlado del “Señor de la Soledad”. Para demostrar su valentía, ebrio se había acercado al Altar Mayor. Con la espada desnuda descorrió la cortina que cubría la imagen. La hoja afilada rasguño el hombro del crucifico. Ante el asombro del osado militar y de sus compañeros, de la herida empezó a brotar sangre viva. Y en el instante el atrevido capitán se desplomó sin vida sobre las frías lozas del templo.
El Pbro. Clemente Yunca Cántaro, nos dice que en 1538 Francisco Pizarro entregó la encomienda de Huaraz al conquistador Sebastián de Torres, y en 1574 el capitán Alonso de Santoyo fundó el pueblo con el nombre de San Sebastián de Huaraz y 14 barrios; de esta manera la encomienda quedó al mando de este militar español y sirvió principalmente como un asentamiento minero. La revista “El milagro de la Fe”, señala en un documento que data de 1687, que ya se habla de la existencia de un oratorio dedicado a “Nuestra Señora de la Soledad”.

ORIGEN NATURAL O HUMANO
Se dice que en el Coloniaje de Huaraz, haciéndose necesaria la creación de otros barrios y con esto la edificación de nuevos templos; entre ellos se levantó un Oratorio sobre el ojo de unpuquial del lugar denominado Shira Occo por creerse peligroso para la población de Huaraz, porque decían que estaba en contacto con el volcán de Rataquenua, en dicho Oratorio fue entronizado una Cruz. Allá por los años de 1680, poco más o menos, un día 3 de Mayo arribaron a ésta Villa en visita pastoral unos Padres Dominicos, quiénes practicaron la Santa Cuaresma, ante una Imagen de la Virgen María, a quién la llamaron Virgen de las Misiones, pero los huaracinos le dieron el nombre de la “Virgen Chapetona”, por haber sido tallada ésta Imagen en España. Una vez terminada las misiones, los fieles de Huaraz, encabezados por las autoridades pidieron al Padre Director de los Dominicos, para quedarse con la efigie de la Virgen Santísima, quiénes después de cumplir ciertos ritos de fe cristiana lo entronizaron en el Oratorio de Shira Occo, con el nombre de “Nuestra Señora de la Soledad”, y desde aquí la Virgen realizó milagros, por lo que se le rindió grandes homenajes, el 3 de Mayo de cada año. Posteriormente, aproximadamente el año de 1773, se dice que el pueblo cristiano de Huaraz, se vio con la imperiosa necesidad de adquirir una Imagen de Cristo Crucificado, en esas circunstancias se notó la presencia de un extraño personaje, que por su atavío llamaba la atención de los moradores, no tenía conocidos ni se sabía de dónde había venido; vestía una finísima capa de paño que llevaba embozado en el cuello; un sombrero negro de ala ancha quele cubría casi todo el rostro, saco y pantalón del mismo color y material, calzaba medias negras de fina seda, los zapatos lucían enormes hebillas de oro. Días después, los vecinos notables de Huaraz, las autoridades y el Párroco se reunieron en la Casa Parroquial en Asamblea General, aquí nuestro extraño personaje se presentó, siempre embozado y con todo respeto y corrección pidió la palabra, una vez concedida dijo: Yosoy escultor, si ustedes me brindan un cuarto aislado y solitario, más lo necesario para esculpirla Imagen diseñada y alimentos, me comprometo formalmente entregarles la efigie de Cristo Crucificado, cuya presencia opacará a todas las imágenes de la región y su fama se extenderá por todo el orbe. Luego de un intercambio de ideas, más por curiosidad, la Asamblea aceptó la proposición; al día siguiente el Párroco desde el púlpito ordenó a sus feligreses y caciques a contribuir en la obra del Señor, aceptando todos respetuosamente. A los pocos días se le entregó al citado personaje un cuartito como Él deseaba, las herramientas que solicitó para tallar la Imagen más sublime de la tierra. Todos los días el sacristán alcanzaba el sustento, al desconocido y extraño escultor, por una pequeña ventana y el vecindario lo vigilaba muy de cerca; pasaron unas dos semanas, cuando una mañana, el sorprendido sacristán advirtió, al llevarle sus alimentos, que la puerta del cuartito estaba abierta y el escultor había desaparecido y en un rincón de la pequeña habitación yacía entre resplandores la Sagrada Imagen de Cristo Crucificado, apresuradamente corrió a informar al Párroco y ambos a las autoridades, dirigiéndose luego el grupo a la pequeña habitación, encontrándose de pronto frente a la Imagen de Cristo Crucificado de cuyas llagas parecían manar sangre fresca; de rodillas elevaron sus preces al Divino Creador, buscando infructuosamente al escultor, de quién nunca más se supo. Esa misma noche al Párroco se le apareció en sus sueños el extraño escultor, manifestándole que no se preocuparan por Él, que había cumplido con el compromiso de hacer el Crucifijo y lo honrasen colocándolo en la Capilla de “Nuestra Señora de la Soledad”, al despertar el sorprendido Párroco no vio personaje alguno en su entorno físico; pero, el sacerdote cumplió cristianamente con la revelación, entronizando a la Sagrada Imagen con el simbólico nombre de “Cristo de la Soledad”.
Siguiendo la cronología y tomando como referencia a la revista en mención, se afirma que hay un libro del año 1786, que contiene un plano de la ciudad de Huaraz y allí aparece la iglesia de la Soledad (propiamente el templo)

ORIGEN NATURAL O HUMANO

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Durante la Colonia, haciéndose necesaria la creación de otros barrios y con esto la edificación de nuevos templos, se levantó un Oratorio sobre el ojo de un puquial del lugar denominado Shira Occo por creerse peligroso para la población de Huaraz, porque decían que estaba en contacto con el volcán de Rataquenua. En dicho Oratorio fue entronizado una Cruz.
 Allá por los años de 1680, poco más o menos, un día 3 de Mayo arribaron a ésta Villa en visita pastoral unos Padres Dominicos, quiénes practicaron la Santa Cuaresma, ante una Imagen de la Virgen María, a quién la llamaron Virgen de las Misiones, pero los huaracinos le dieron el nombre de la “Virgen Chapetona”, por haber sido tallada ésta Imagen en España.
 Una vez terminada las misiones, los fieles de Huaraz, encabezados por las autoridades pidieron al Padre Director de los Dominicos, para quedarse con la efigie de la Virgen Santísima, quiénes después de cumplir ciertos ritos de fe cristiana lo entronizaron en el Oratorio de Shira Occo, con el nombre de “Nuestra Señora de la Soledad”, y desde aquí la Virgen realizó milagros, por lo que se le rindió grandes homenajes, el 3 de Mayo de cada año. Posteriormente, aproximadamente el año de 1773, se dice que el pueblo cristiano de Huaraz, se vio con la imperiosa necesidad de adquirir una Imagen de Cristo Crucificado, en esas circunstancias se notó la presencia de un extraño personaje, que por su atavío llamaba la atención de los moradores, no tenía conocidos ni se sabía de dónde había venido; vestía una finísima capa de paño que llevaba embozado en el cuello; un sombrero negro de ala ancha que le cubría casi todo el rostro, saco y pantalón del mismo color y material, calzaba medias negras de fina seda, los zapatos lucían enormes hebillas de oro. Días después, los vecinos notables de Huaraz, las autoridades y el Párroco se reunieron en la Casa Parroquial en Asamblea General, aquí nuestro extraño personaje se presentó, siempre embozado y con todo respeto y corrección pidió la palabra, una vez concedida dijo: Yo soy escultor, si ustedes me brindan un cuarto aislado y solitario, más lo necesario para esculpirla Imagen diseñada y alimentos, me comprometo formalmente entregarles la efigie de Cristo Crucificado, cuya presencia opacará a todas las imágenes de la región y su fama se extenderá por todo el orbe. Luego de un intercambio de ideas, más por curiosidad, la Asamblea aceptó la proposición; al día siguiente el Párroco desde el púlpito ordenó a sus feligreses y caciques a contribuir en la obra del Señor, aceptando todos respetuosamente. A los pocos días se le entregó al citado personaje un cuartito como Él deseaba, las herramientas que solicitó para tallar la Imagen más sublime de la tierra. Todos los días el sacristán alcanzaba el sustento, al desconocido y extraño escultor, por una pequeña ventana y el vecindario lo vigilaba muy de cerca; pasaron unas dos semanas, cuando una mañana, el sorprendido sacristán advirtió, al llevarle sus alimentos, que la puerta del cuartito estaba abierta y el escultor había desaparecido y en un rincón de la pequeña habitación yacía entre resplandores la Sagrada Imagen de Cristo Crucificado, apresuradamente corrió a informar al Párroco y ambos a las autoridades, dirigiéndose luego el grupo a la pequeña habitación, encontrándose de pronto frente a la Imagen de Cristo Crucificado de cuyas llagas parecían manar sangre fresca; de rodillas elevaron sus preces al Divino Creador, buscando infructuosamente al escultor, de quién nunca más se supo. Esa misma noche al Párroco se le apareció en sus sueños el extraño escultor, manifestándole que no se preocuparan por Él, que había cumplido con el compromiso de hacer el Crucifijo y lo honrasen colocándolo en la Capilla de “Nuestra Señora de la Soledad”, al despertar el sorprendido Párroco no vio personaje alguno en su entorno físico; pero, el sacerdote cumplió cristianamente con la revelación, entronizando a la Sagrada Imagen con el simbólico nombre de “Cristo de la Soledad”.

 Una de las tradiciones acerca de la aparición del Señor de la Soledad, nos refiere que hacia 1773, apareció un caballero misterioso, que soñó y pidió que “erigieran un altar en la humilde capilla de Nuestra Señora de la Soledad”.
Siguiendo los datos, encontramos una progresiva evolución. Al principio fue una ermita, luego un oratorio y con el transcurrir del tiempo y crecimiento de la población, sería una capilla.
Según el folclorista Santiago Maguiña Chauca, el oratorio dedicado al anciano popularmente “El Viejo”, Señor de la Soledad, sería construido en la propiedad de don Andrés Ramírez de la Cerna, sobre el ojo de un puquio del lugar denominado Shiraoco.
Por fuentes recopiladas, la sagrada imagen del Señor de la Soledad, llega a Huaraz en el año 1720, cuando existía un lugar donde refugiarse. Se trataba del barrio más famoso, con su capilla Nuestra Señora de la Soledad.
La relación de los párrocos nos indica que la mencionada capilla probablemente fue atendida por los sacerdotes, debido a una necesidad pastoral, desde el año 1840, por el hecho que está en camino a ser Santuario.
Reverendo Pbro. Reynaldo Zavala Aguilar, presidiendo las celebraciones de domingo de cuasimodo con el recorrido del Santísimo presencia de Cristo Sacramentado - Barrio de la Soledad, Huaraz
No sabemos con precisión cuando ha sido declarado como Santuario, la casa del Anciano o del “Viejo”.
Como parroquia fue erigida el 02 de mayo de 1905, por Mons. Mariano Olguín y se le dio el rango de pro catedral, por el Mons. Emilio Vallebuona.
Actualmente por las bendiciones del mismo Señor de la Soledad, tenemos su templo en el barrio de la Soledad, como una joya Incrustada con los siguientes títulos: Santuario, Parroquia y Pro catedral. De manera particular, el año pasado (2015) al cumplir los 110 años de la vida parroquial, ha sido Consagrado y dedicado como lugar exclusivo a Dios. De estos títulos carecen los templos parroquiales de la Diócesis de Huaraz.

IMÁGENES DEL SEÑOR DE LA SOLEDAD

En el Perú sólo existen dos Cristos que mantienen vigente la dualidad andina. Uno de ellos es el Señor de Los Milagros de Lima, o “Cristo de Pachacamilla”, que 

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           Señor de a Soledad                         Señor de Mayo  (Su Paso o Citadina)

se venera  en la zona a dónde fueron trasladados los antiguos guardianes del dios Pachacámac. El otro es el Señor de la Soledad de Huarás.
Ambas imágenes no se mueven de su sitio, uno está pintado en la pared del templo y otro entronizado en su altar mayor; quienes salen en procesión son sus dobles, en Lima, la imagen pintada en un lienzo, y en Huarás, el Señor de Mayo.
Otra prueba de la profunda andinidad del culto al Señor de la Soledad de Huarás, es que en su altar mayor se representa por el sistema de espejos (se ve al revés), la chakana, o Cruz del Sur. Las cuatro estrellas de la chakana son simétricamente representadas en las diademas del Señor, de la Virgen Dolorosa, de San Juan y María Magdalena.
Durante la primera quincena de mayo, se nota la presencia de dos imágenes y dos celebraciones:
- El Señor de la Soledad, hierático, solemne y grave que se encuentra en su urna, ubicada en el altar mayor del templo. El Señor, tiene bajo su custodia a las aguas que son las de un volcán inactivo. ”La vestimenta espléndida, el manto, su propia ropa, la túnica, las enagüillas y los lienzos” están tachonados con alhajas de plata, oro y piedras preciosas.
- El Doble o su “Paso”, “Señor de Mayo”, es el que recibe la veneración del pueblo huaracino y de los visitantes, cuando es sacado en procesión, durante cinco días.
La fiesta se desarrolla en dos momentos:

- LA CITADINA, con la procesión del 1º de mayo que recorre muy lento la plazuela de La Soledad y baja por “Kichki” Calle, al compás de banda de músicos, cánticos, oraciones, llantos de arrepentimiento, golpes de pecho, hasta el Mercado de Centenario, distrito de Independencia, donde pernocta en una capilla preparada y retorna, al día siguiente a su lugar de origen.
El segundo  día de Mayo,  preside las actividades de la víspera de la fiesta que culmina, en su primera etapa, el 3 de mayo, día central de procesión de la Santa Cruz.

- LA OCTAVA, el 9 de mayo "Víspera de la Octava", fiesta grande, fiesta campesina, fiesta popular. Bailan los danzantes de las estancias y caseríos de Huarás y de otros lugares, durante cinco días. Se participa de

la concentración de hormigas humanas en la plazuela de La Soledad, para deleitarse con emolientes, pasteles , ponches, “kuchi kanka”, asado de cerdo, y los fuegos artificiales.
El 10, "DÍA CENTRAL DE LA OCTAVA", concluida la Santa Misa, sale la procesión, acompañada por los grupos de danzantes, niños, jóvenes y ancianos que lucen vestimenta nueva y llevan paraguas, gorros y sombreros.
El 11 de mayo, día del "FINADO", la fiesta llega a su fin con el ímpetu de los danzantes y deleite en los quioscos.
El 12 de mayo, "LA COLOCACIÓN". Sale por última vez la procesión de la imagen del Señor y finalizada es retirada de la Cruz y depositada en su urna expuesta a la veneración del pueblo bajo la figura del "Señor del Santo Sepulcro", otra expresión más de nuestra dualidad.
La Fiesta del Señor de Mayo, fiesta única, fiesta trascendental, en la que los danzantes se convierten en una suerte de portadores de los anhelos y súplicas del poblador huaracino hacia su venerado Señor de la Soledad.
Como hemos podido describir, el campo del trabajo de investigación es vasto y, aunque mucho es lo que se ha hecho, mayor es todavía lo que queda por hacer.
Para  la solución de los problemas latentes, igual que muchos estudiosos,  proponemos lo siguiente:

LA FIESTA DE LA OCTAVA EL SEÑOR DE MAYO
En Huarás, la Octava de la fiesta (ocho días después) se celebra con mayor solemnidad que el Día Central. Es para la Octava de la fiesta que aparecen los grupos de danzantes.
Si bien la fiesta del Día Central es menos solemne, convoca al elemento citadino de la ciudad. El 01 de mayo, la imagen del Paso del Señor, o Señor de Mayo, recorre las calles de la ciudad de Huarás en una visita al barrio del Centenario, en el distrito de Independencia; y en la víspera, el día 02, retorna a su templo en procesión, derramando sus bendiciones a sus hijos huaracinos.
El Día Central. 03 de mayo luego de una solemne Misa de fiesta, sale la imagen del Señor de Mayo alrededor de la Plazuela de la Soledad y luego vuelve en espera de la gran fiesta de la octava el día 10 de mayo.

CINCO DÍAS DE FIESTA
a. EL ROMPE
El 08 de mayo es el tradicional “rompecalle” o simplemente “rompe”. Es el inicio de la Octava. Los Shakshas, que han ensayado en forma interdiaria y se han preparado con un mes de anticipación, se reúnen en la casa de “la caporala”, la persona que asume la responsabilidad del grupo, y de allí se dirigen al templo del Señor de la Soledad.
En el templo, los danzantes y los músicos saludan a la imagen del Señor de Soledad, y le piden autorización para bailar en su nombre.
Recorren algunas calles iniciando su largo danzar que concluirá sólo cinco días después.
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      b. LA VÍSPERA
El 09 de mayo es el día del encuentro con otros grupos de danzantes. Luego de recorrer los barrios de la ciudad, todos se concentran en la Plazuela de la Soledad al caer la tarde.
La población se acerca a saludar al Señor, a su patrón jurado. En el templo, han sido retiradas las bancas para dar mayor espacio a los danzantes que ingresan reverentes a interpretar “la adoración”.
Luego, los Shacshas amanecen bailando en la Plazuela.
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      c. EL DÍA
Los Shacshas estrenan vestimenta nueva, pues es el 10 de mayo, la gran octava de la fiesta del Señor de la Soledad. Se dirigen al templo a escuchar la solemne Misa de octava y luego acompañan a la procesión del Señor de Mayo que recorre las principales calles del barrio, llegando hasta la Plazuela de la FAP.
Los grupos de Shacshas compiten en destreza. Acompañan la procesión bailando para el Señor. Luego de depositar a la imagen en su templo, recorren las calles de la ciudad en señal de júbilo y devoción.
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      d. FINADO
Es el 11 de mayo, penúltimo día de la fiesta. Los Shacshas recorren la ciudad visitando a los devotos que se comprometieron a apoyarles con alimento y algunas prendas.

e. LA COLOCACIÓN
El último día de la fiesta es el 12 de mayo. Los Shacshas se concentran en casa de la “caporala” y de allí van al templo a la Santa Misa. Acompañan luego al Señor de Mayo en su último recorrido por la Plazuela del barrio y renuevan su promesa de seguir bailando el próximo año.
El momento culminante es cuando la imagen del Señor es descendida de la Cruz y llevada por los danzantes a su urna.
Entre lágrimas los Shacshas se despiden de su venerado Señor, le piden por su salud y la de su familia, por su trabajo y por sus necesidades. Ya volverán el próximo año a renovar el ciclo ritual de los festejos al Señor de la Soledad, para que Él siga manteniendo la paz andina, siga velando por su amado pueblo huaracino.

GRUPOS DE DANZAS QUE PARTICIPAN EN LA FIESTA DE LA SOLEDAD

1.- ANTIWANKILLAS
Danza efectuada por 06 a 12 bailarines al son  del arpa y violines.  Visten una mitra adornada con flores artificiales de colores, máscaras metálicas policromadas, un ponchito, un chaleco de tela y un puñal en la mano. Cuando bailan, parecen soldados serenos que avanzan y retroceden. Su bastón espiral largo al ser golpeado contra el suelo, anuncian el paso señorial de las autoridades. Falta  renovación en su coreografía y decae.

a. Origen: el nombre de esta danza proviene de dos voces: anti en el mundo andino se relaciona con el oriente (este) y hanquilla que proviene del vocablo quechua "huanquillan" que significa atarlo, amarrarlo, envolverlo; también se afirma que tiene relación con el Huanquilla, del cual posiblemente se haya derivado.
Los informantes mencionan que la danza procede de la zona de los Conchucos, donde todavía mantiene el nombre original de antirunas, pues hay una danza que se llama Anti.
En el Callejón de Huaylas se baila en las fiestas patronales, por ejemplo en Huaraz en honor al Señor de la Soledad en el mes de mayo; en Carhuaz la danza se ejecuta con profunda devoción en homenaje a la santísima patrona "Virgen de las Mercedes" la fiesta comienza el 22 de setiembre y termina el 03 de octubre de cada año.
b. Personajes de la danza: 10 o 12 bailarines
c. Coreografía: visten una mitra ornada con flores artificiales de colores, máscaras metálicas policromadas, un poncho pequeño, un chaleco de tela oscura y un pantalón azul.
d. Vestimenta: masculino y femenino consta de una monterilla en forma semicircular, camisa blanca y pantalón rojo para varones, blusa y falda roja para las mujeres, poncho pequeño y del mismo color, guantes blancos y zapatos; el vestuario se complementa con un bastón con cascabeles, cintas y flores de colores.
e. Música: la danza se acompaña con violines y arpa; entre las mudanzas que se ejecutan están el sol, la flor, el caracol, las estaciones, la estrella, el triángulo, el molino vida, el doble y la despedida.

2.- WANkAS O WANkILLAS

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El Paso Huanquilla o Wankilla , es una danza ritual preínca originaria de la parte central de la Zona de los Conchucos (provincias de Asunción y Carlos Fermín Fitzcarrald de Piscobamba, y al Callejón de Huaylas. En el centro poblado de Pariacaca, provincia de Carhuaz, se practica una danza que lleva el mismo nombre, pero que no tiene ningún parentesco con las mudanzas y el vestuario del Paso Huanquilla de Chacas y San Luis.
La danza se conforma por once personas repartidas en dos columnas: un caporal, dos guiadores y ocho bailarines que van tras los guiadores, denominados Traseros. La vestimenta del caporal se diferencia de los demás por llevar un sombrero en lugar de una monterilla de plumas y una levita o frac que en los demás solo es un chaleco de seda roja o azul.1
 La danza "Huanquillas", el 20 de noviembre de 2009 fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación. Varios grupos danzan en la fiesta del Señor de la Soledad, del 8 al 12 de mayo; en Carhuaz para la "octava" de la festividad de "Mama Meche", del 29 de setiembre al 01 de octubre; en Huaylas en homenaje a San Juan del 21 de junio al 01 de julio que es la octava y en otras fiestas patronales de provincias.
El “Chiwa sapra”, con sus ocurrencias, simboliza el encuentro ritual entre dos grupos étnicos que se enfrentan a muerte; el vencedor se ensaña con el vencido quien al final de la danza recobra la vida y se une en un abrazo fraterno con el contrario, porque solos nada somos, unidos sí podemos.
La coreografía está relacionada con el movimiento de la tierra y algunos fenómenos de la naturaleza: rayos, huaycos, ventisca, fuego, ataque de fieras y hombres. etc.

3.- SHAQSHAS
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Es interpretada por un aproximado de 10 a 20 danzarines y un cautivo en el centro vestido con una gorra con espejitos o lentejuelas, una cabellera postiza con rulos, una blusa de mujer con vueltas y blonda, pantalón de colores y canilleras.
La danza de los Shacshas es la más típica de la Fiesta del Señor de la Soledad. Otras danzas son: los Huanquillas, Anti Huanquillas, los Atahuallpas, Yurigua, Cusqueñitos y pallas. Los Shacshas son los danzantes más característicos de la fiesta del Señor de la Soledad y quienes encabezan las celebraciones de la octava.
Todo el pueblo se vuelca a las calles a ver a los Shacshas, de una u otra manera colabora con ellos porque se identifican y así se sienten parte de la fiesta.
Los shacshas, unos veinte danzantes, visten montera de p lumas cortas, mascarilla de alambre y peluca en la cabeza. Cubren su torso con un monillo de mujer (por eso se le llamaba “china danza”) blanco o celeste, y llevan cintas peruanas cruzando el pecho. Portan pantalones blancos a media pierna, medias de mujer y las clásicas “shacapas”, semillas que colocadas sobre la pantorrilla producen el sonido onomatopéyico que da nombre a la danza. Completan su vestuario con un chicote de cuero que nace de una pata de venado; es una reminiscencia al dios Illapa, dios del rayo. El jefe de la cuadrilla de Shacshas es el “campero” quien indica los cambios de paso o mudanzas.
Esta es una danza ritual que tiene origen agrario según María Amez, y entre sus mudanzas o pasos se representan escenas agrícolas llenas de atavismo.
Acompañan la danza una pareja de chiskas y un par de cajas; completa el elenco un violín.
Los shacshas hacen la promesa de bailar durante siete años. A cambio piden al Señor una gracia especial. El pueblo ve en los shacshas a sus intermediarios ante el Señor de la Soledad; por eso les apoyan ofreciéndoles comida, nueva vestimenta, licor, entre otras ofrendas. Los danzantes fungen durante cinco días en una especie de sacerdotes que con su sacrificado danzar, canalizan los anhelos del pueblo huarasino ante su patrón jurado, el Señor de la Soledad.

     4.- CUADRILLAS

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 Simula la lucha de dos tribus. Los salvajes pretenden raptar a la hija del duende, los anima la caja y pinkullo, mientras que a la capitana la detienen sus padres; y las pallas son alentadas por el arpa y el violín.  

a.    BAILE

De derecha a izquierda y viceversa, balance, pastoreo, giro, danza y pase cruzado, es así como se baila. Las cuadrillas, conformados por ocho personas. Cada sección del baile consta de cinco figuras distintas que son ejecutadas por los bailarines y consta de cinco tonadas diferentes.

b.    VESTUARIO

Tiene las siguientes características:
-        Sombrero de cartón forrado con tela pana acompañado de un adorno con quince penachos para Caporal y el 13 para la Pampa, debiendo llevar una cinta ancha de color rodeando la parte inferior de la copa del sombrero. En dicha cinta podrá estar la identificación de la cuadrilla. El plumaje del penacho será del mismo color para toda la cuadrilla con excepción de dos caporales.
-        Máscara, representando el rostro de un personaje de raza negra, con aretes en las orejas y perlado en poca cantidad para evitar que cubra el rostro.
-        Camisa blanca obligatoria para el primer, con corbata del color que identifica a la cuadrilla.
-        Cotón de pana, bordado con hilos dorados y plateados y piedras de fantasía acompañados de hombreras adornadas con rayos, la manga del cotón debe ser de dos colores distintos, pero que armonicen. En la espalda y pechera del cotón está bordados conmotivos de la fauna y la flora Regional con 12 cintas mínimo por lado para las Pampas y 15 como mínimo para los caporales sin inscripciones que cuelguen de cada brazo y que parte de un razón, la medida será de acuerdo a la talla de integrantes desde la parte inferior de las hombreras.
-        Guantes de color negro de algodón.
-        Tres pantalones de color elegantes, llevará en la parte lateral externa una franja bordada, concordante con el color del cotón, así mismo tres pañuelos de pana bordada para los Pampa bordado en una sola cara con motivos regionales y los caporales de la tela que ellos crean conveniente pero más elegantes que los negros,
-        Zapatos blancos o botines bordados de 35 a 40 cm. de alto para las Pampas y Caporales.
-        Los pañuelos serán de cuatro punteadas.

c.     LA DANZA

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Al empezar el baile, como una galantería los señores mayores ofrecían a las damas vino, las que tenían la obligación de aceptar y era práctica obligada de higiene pasar la palma de la mano izquierda por la boca de la botella antes de tomar o simular tomar, del contenido. Cuando era joven quien brindaba el vino, la música cesaba de tocar, éste decía un verso dedicado a alguna de las muchachas concurrentes, la que tenía la obligación de contestar. Venían los aplausos y después los comentarios. Eran versos burdos, pero veraces y en ocasiones no excentos de donaire.
Cualquiera que fuera el número de parejas, todas bailaban porque se procedía por riguroso turno. Además entre juego y juego de cuadrillas se tocaban otras piezas distintas, dos o tres que aprovechaban quienes habían estado como espectadores.

5.- LOS ATAHUALPAS
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 A diferencia de las demás danzas tradicionales que se practican en Paramonga, los “Atahualpa” representa una manifestación típica y oriunda del lugar. Estos danzantes rememoran y expresan ciertos gestos y actitudes que provienen de aquel pueblo que existió antes de la llegada de los europeos a América y que posteriormente lo siguió expresando como parte de una resistencia cultural el cual encontró eco en sus creadores.
En realidad, analizar rigurosamente esta danza, nos conlleva a encontrar algunos contrastes, porque tiene ciertos matices de elementos indígenas norteamericanos con el de los andinos Tahuantinsuyanos, ya que su vestimenta que consiste en un pantalón, y camisa para el varón y un vestido para una dama, está adornado con ciertos flecos característicos de los pueblos indígenas de Norteamérica (apache, pieles rojas, etc.) Lo mismo ocurre con sus plumajes, cabeceras y vinchas.
La Mascaipacha Inca, especie de borla de lana roja que era la expresión del poder real o el Llauto que rodeaba su cabeza sujetando las plumas del ave Korekenke están ausentes en los danzantes “ATAHUALPAS” en Paramonga.
Una explicación a esta contradicción e interrogante, es aquella que nos dice que fueron los dueños y altos funcionarios de la época de la GRACE en Paramonga, quienes motivaron a los trabajadores y pobladores a representar la expresión india de sus tierras, principalmente Norteamericana. A esta motivación se complementó la imaginación popular de mezclarla con la historia nuestra, la que ellos aprendieron. Es así como ATAHUALPA, se encarna en la memoria colectiva de la cultura Paramonguina.
Su acompañamiento musical lo conforman dos o tres tambores muy sonoros, un par de quenas, en algunos casos, violín u otros instrumentos de cuerda. Las melodías si son muy típicas andinas.
El nombre de “ATAHUALPA”, se debe a la memoria del último Inca del Imperio del Tahuantinsuyo, nombre que significa “GUERRERO VALIENTE” y cuyo espíritu se demuestra en cada movimiento, coreografía o canto del danzante.
La belleza y rica expresión de esta danza, pone de manifiesto la expresión de los pueblos nativos de América del Norte, Centro y Sur que fueron avasallados por los invasores blancos venidos de otros horizontes.

6.- LA DANZA DE LOS NEGRITOS DE HUÁNUCO
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o “Cofradías de los negritos” es original de Huánuco, evoca el esplendor virreinal y el trabajo en los campos y su  aparición en las calles, liberados por Castilla, visitando nacimientos e iglesias, donde bailaban, comían locro y bebían huarapo y shacta. Con la extinción de los negros, los blancos bailan con máscaras. Por iniciativa de huanuqueños residentes en Huarás bailan en Mayo.

a.     LOS PERSONAJES:

- El Turco y la Dama: representan a los tratantes de negros. Caminan vistosos, elegantes y orgullosos alrededor de la cuadrilla como muestra de poder.
- El Abanderado:  Lo característico del personaje es que lleva una bandera argentina y se dice que representa la independencia de nuestro país.
- El Corrochano: Representa a un barbero viejo cascarrabias llamado Corrochano. En  la danza tiene un doble rol. Por un lado, ridiculiza a este viejo personaje jugando o asustando a los espectadores; por otro lado, cumple la misión de ordenar a los negros y mantener libre el espacio para que la cuadrilla pueda ejecutar la danza. Es el único personaje de máscara blanca y largas barbas, usa un látigo o una matraca grande y vieja.
- Los Caporales, son los jefes de la cuadrilla de negros. Guían y ordenan a los “pampas” que mudanzas hacer. Se visten de manera más vistosa y se colocan a la cabecera de cada lado de la cuadrilla bailando de manera más elegante y señorial.
- Los Pampas: son los negros que conforman la cuadrilla. Usualmente entre 10 a 12 parejas bailan en 2 filas siguiendo las órdenes de los caporales respecto qué mudanzas ejecutar. Los negros visten de un cotón adornado en lentejuelas y cintas, un sombrero de plumas, una máscara de negro y en sus manos llevan un “chicotillo” que finalizan en una campanilla que hacen sonar a la vez que ejecutan la danza.

         7.- LOS PIELES ROJAS
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es una danza de origen norteamericano captado de las películas de cow boy y de las tribus Sioux y otras, de mediados del siglo  pasado, expuestos en cinemas. Los residentes huaracinos en Paramonga, en su afán de introducir una nueva danza a nuestro acervo popular, copiaron la vestimenta, los pasos coreográficos y la música  con tambores y pinkullos.
         Presentación: “todos tienen cabellera larga, las plumas hechas de plumas, un cinturón y zapatos negros. El cacique tienea un traje blanco con una hilera larga de plumas sobre su cabeza y espalda. Los demás danzantes tiene solamente las plumas como corona además de la camisa roja y pantalón negro. Hay un niño llamado ‘príncipe’.
Representan dos tribunas, una del cacique y el otra del indio rebelde que escenifican, bailando, la pelea para poseer a la chacarera, en total son 24 danzantes y la chacarera.
La vestimenta de la chacarera consta de blusa blanca con encaje, pañueleta al hombro, sombrero de paja, su falda larga negra con cinta satinada, llanques y su canasta.
Maestros: son los músicos que acompañan a cambio de pago y son tres:  flauteroe, bombero y  redoblantero.
- pelea al final: “antes de la pelea hay un diálogo”:
-          la reina: bueno pues señores. Yo como reina de esta tribu, me presento ante ustedes haciendo la reminiscencia de nuestro incanato peruano, pues señores voy a tener el gusto de presentarles el cuadro del indio rebelde quien será sometido a castigo de muerte. ¡cacique! ¡tráigame al indio rebelde!
(inmediatamente el cacique se presenta ante el indio rebelde pero éste rechaza).
-          indio rebelde: dile a tu reina (dirigiéndose al cacique) que soy muy poderoso y no creo ni en señor de señor de la soledad. Yo creo en mi padre sol y mi madre luna.
(el cacique da el mensaje a la reina)
-          la reina: pues bien prepárate como cacique y da muerte al indio rebelde.
(comienza la pelea)
“la chacarera tiene en su canasta una bolsa con sangre de pollo, entonces se le quita la canasta, y el indio rebelde se guarda esa bolsa en el pecho para que al momento que le golpean con el puñal éste sangra al morir.
ORIGEN: La danza Pallas de Corongo es la representación de las que existen en la zona andina. Representa a las mujeres de la nobleza inca y como danza que acompaña la procesión de la imagen del Señor de la Soledad. En el orden de danzas  representa a personajes históricos, específicamente el ideal femenino. Los movimientos elegantes representan los modales suaves y educados de las damas solteras de la corte inka.
 La tradición oral de la región Ancash fue recogida por mi persona en 1950 de la versión de pareja de viejitos  del pueblo de Corongo que se remonta a los orígenes de Coronguimarca. El mito narra que los dioses del Hanan Pacha (cielo andino) convocaron a un concurso entre las aves para designar a la reina de Ias cosechas. Así lllapa, dios del trueno, apoyaba al huanchaco de pecho colorado; turmanyé, el arco iris, patrocinaba al winchus (picaflor) y mama quilla, la Luna, tenía como candidata a urpi (la paloma). El picaflor no cantaba pero tenía un bello plumaje, mientras que el huanchaco cantaba con voz hermosa sin tener otros encantos. En cambio, la paloma sedujo al jurado con su melodiosa voz, su hermoso plumaje y la agilidad de sus movimientos. El lugar elegido para morada de las ganadoras fue Coronguimarca. Los habitantes de la zona, en agradecimiento por el regalo, vistieron a sus hijas con atuendos que evocaban a esta ave y en la fiesta patronal las hacían danzar imitando los movimientos de las palomas.
COREOGRAFÍA: Las pallas bailan en círculo alrededor del inca cantando armónicamente al son de la música que van tocando luego de terminar el canto empiezan a dar vueltas hasta cierta parte y luego se vuelve a repetir loa mismospasos
.VESTUARIO: Su atuendo lo conforman una corona llena de plumas y piedras fantasía con una blusa blanca y un traje previamente diseñado con unos zapatos negros de tacos altos.

9.- NEGRITOS DE COCHAPETI

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    1.- Órigen
Los "Negritos de Cochapetí" es una cantera folclórica que permite  extraer la veta del pasado histórico relacionado con la estructura económica y la  supra estructura ideológica  pre hispánica, que se encuentra latente en cada manifestación, dentro del marco cultural de las comunidades campesinas.
Con la invasión de los bárbaros españoles surgieron los latifundios y diaconías, consecuentemente la explotación del hombre por el hombre. Se produjo el mestizaje, desapareciendo algunas manifestaciones incas y trascendiendo otras, que son expresadas durante las fiestas patronales, la Semana Santa y la navidad del Niño Jesús.
Los “Negritos de Cochapetí”, tiene su origen con la llegada de los primeros pobladores españoles  a Cochapetí y la instalación de las parroquias y cofradías. Se baila con motivo del nacimiento de Jesús durante la última semana del mes de diciembre.
          
2.- Coreografía
La expresión dancística varía según  el escenario. Son religiosas y paganas. Las religiosas son reverentes y ejecutadas durante el "Niño Apé", traslado del Niño recién nacido, desde su pesebre hasta el templo.
La danza pagana es ejecutada al compás de una melodía alegre y rítmica, sensual y jaranera, en la casa del promesante del día; en la calle, cuando los negritos van de visita a las autoridades.
Los Negritos  de Cochapetí, durante ocho días o más, realizan una coreografía amplia o "monadas", siendo las más conocidas las siguientes:
-   EL ENSAYO O ROMPE CALLE, donde se practica toda  la coreografía, bajo la dirección de viejos danzarines.
- NIÑO APÉ o Conducción del niño Jesús de su pesebre al templo, que se lleva a cabo el 25 de diciembre, desde las 02 horas de la mañana hasta la hora de misa que es a las 11 am.
CALLE O PASACALLE, que se interpreta durante el recorrido por las calles, senderos y la plaza.
- CASA, es un conjunto de coreografías que se presentan en el hogar del festero del día o durante las visitas y estas son:
a. HAKA CHARI, que es la representación de la compra y venta de cuyes.

b. PAMPARA, danza en círculos, con la representación de diferentes actividades que desarrolla el hombre.
c.  Caída, danza que expresa movimientos de acrobacia.
d. Estrella, danza que logra la representación de una estrella confeccionada  en base a pañuelos que permite la realización de una serie de figuras al momento de bailar.
e. Corta Guarango, es la representación de la tala del guarango y la utilidad que presta.
f. Tupac Amaru, es la teatralización de la muerte del valeroso Inca, en la Plaza del Cuzco, en presencia de su esposa e hijo.
g. Corrida de toros, que es una estampa de una tarde taurina,  en las zonas rurales. Requiere muchos disfraces.
h. Chimicha, es la ejecución de  una serie de danzas y bailes   de todas partes del mundo, con la participación plena del público.
i. Despedida, es la representación de la partida de los negritos, con vestidos de viaje, al compás de la huayllashyada.
La mudanza  o coreografía se realiza con un conjunto musical integrado por un arpa, dos violines, dos saxos, una trompeta con sordina y dos clarinetes.

3.- VESTIMENTA. Para el rompe calle, la búsqueda del Niño y la conducción del pesebre al templo, se visten de blanco; las bandas llevan espejuelos. Las pañoletas prendidas sobre los hombros cuelgan sobre la espalda.
Los negritos visten terno fino y sus elementos son nuevos y contrastantes: calzados, sombreros, camisa, corbata,  chaleco, reloj y reloj “Longinos” de bolsillo, etc.
El sombrero es de paño, portan en la mano  derecha un feite con adornos de plata y una campanilla para acompasar la música, en la izquierda una pañoleta de seda de colores vistosos y un muñeco o amuleto que le sirve para realizar actos cómicos o faenas según la coreografía variada y con muchos números. Los rosones se sujetan a la altura de los codos.
Las bandas son los elementos característicos que complementan la vestimenta de los negritos son las bandas de pana o seda, adornadas con alhajas de oro, plata y fantasía, que se entrelazan en el pecho para unirse debajo de las axilas, con prendedores gruesos de plata, tres pañoletas superpuestas que cubren las espaldas y cuelgan sobre los hombros, sujetas con prendedores de metal precioso engarzado con piedras preciosas.
Sobre los hombros portan comadrejas disecadas que  simbolizan la abundante fauna silvestre que debe ser preservada. La vestimenta se complementa con una máscara de cuero de color negro, con ojos de vidrio, barbas, párpados exagerados y cejas abultadas.
Para el día de la Despedida o "Despedimiento" se ponen polainas de cuero, pantalón de montar, sacón, poncho, bufanda y el “Camachico” lleva alforjas, con fiambre abundante.
La Literatura Peruana, comprende, las obras de carácter artístico efectuadas mediante la palabra, en un periodo muy espacioso y que va desde la Época pre-hispánica hasta llegar a nuestros días. Cochapetí es cuna de  autores y compositores, de cantautores que  han dejado desperdigadas canciones  de todo género  y de contenido profundo.

10.- DANZA " LOS CABALLEROS DE HUARI”

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La Sociedad de Fundadores de "Los Caballeros de Huari" N° 1 - Paramonga, es una de las instituciones culturales de danza muy importante en el distrito de Paramonga que hace más de 63 años empezó a dar sus primeros pasos en el mundo cultural.
Los "Caballeros de Huari", es una danza de origen colonial-mestizo festivo que en Paramonga subsiste y se da con mayor fuerza con todos los rasgos costumbristas y folclóricos que inicialmente trajeron consigo los migrantes ancashinos y los transmitieron de generación en generación hasta nuestros días.
Los inicios de esta danza, se remonta a épocas en que la provincia de Huari, en el Dpto. de Ancash, era habitada por colonos después de la conquista del Perú por los españoles. Es así; que las costumbres, hábitos, modales de los nativos fueron cambiando en forma progresiva al participar de las fiestas patronales.
Con el correr del tiempo, los españoles introdujeron la danza llamada Tuy-Tuy, en homenaje a la "Virgen del Rosario" cuya imagen fue traída por ellos mismos.
Posteriormente, esta danza fue asimilada por los negros esclavos que también trabajaban en la diaconías de Huari y se le  denominó Negro-danza.
Los mestizos de la zona la aprendieron y la llamaron Huaridanza, quedando como una muestra cultural de esa zona.
El 23 de Setiembre del año 1951, en la víspera de la fiesta patronal de la Virgen de las Mercedes, en la hacienda Paramonga, realiza su primera presentación la cuadrilla de danza integrada por los huarinos: Donato Ballona, Eugenio Ballona, Gregorio Príncipe, Olegario Jara y Honorato Palacios Jaramillo y como era costumbre llegan a visitar al procurador general de la fiesta Sr: Teodoro Gonzales que logró el apoyo de otros grupos de danzantes y personas que apoyaron con leña, aceite, alcohol, carne y otras especies.
Durante la fiesta, el procurador resalta que el baile huarino es majestuoso, elegante y muy caballeroso. Entonces en alusión y añoranza a la tierra natal  cambian el nombre de la danza a "Caballeros de Huari", nombre con el cuál , todos ñlos años participan en la festividad del Señor de La Soledad, Patrón de Huaraz. Son invitados a viajar por diferentes pueblos obteniendo or su participación premios y reconocimientos de autoridades como también de instituciones culturales.
a. VESTIMENTA: Las indumentarias que exhibe el danzante son de 2 presentaciones:
- Una es a la usanza típica regional de Huari: sombrero de lana de oveja color blanco (lapitsuku), poncho de lana color marrón, chicotillo, cascabeles de bronce. Se aprecia en el tradicional rompecalle (ante-víspera.
- La otra presentación es: terno azul marino, sombrero de paja color blanco, adornado con flores multicolores, hojas, lluvias, pequeñas plumillas, cinta ancha de color sugerido y espejos, una tapa cara de tela color blanco, máscara, pañolón de seda brocado de diferentes colores, pañuelos, escarpines bordados con hilos dorados, chicotillos, cascabeles de bronce, zapatos de color negro de vestir.
b.MUSICA:
     El acompañamiento musical para la danza "Los Caballeros de Huari", está integrado por dos músicos, procedentes de la comunidad de Acopalca - Huari.
Cada uno de ellos ejecuta los instrumentos de viento (pinkullo) y de percusión (caja), variadas melodías tradicionales entre ellas:
Mmudanzas (paradas), huaynos, pasacalles, despedidas (wapia), veneración, procesión,bendito; que compaginan la sincronización de la ejecución de los pasos de las coreografías del danzante, como también el tintinear de los cascabeles de bronce.

11.-  El Huayno  

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Es un género musical andino que en  la región Ancash, se conoce como «chuscada»  por su belleza,  gracia y picardía musical; baile de pareja que se combina con la marinera, cumbia, guaracha; y al final de la expresión dancística se retiran con el pasacalle.
El l escritor William Tamayo Ángeles escribe:
“cuando el Libertador Simón Bolívar viajaba de Caraz 
Yungay a fines de junio de 1824, encontró a varias parejas de campesinos en Punyan bailando a la vera del camino. Al ver la gracia en los movimientos y la rítmica agitación de los pañuelos dijo: ¡Que bella chuscada!, queriendo decir en expresión venezolana de su época; belleza con gracia y picardía”.
Desde entonces, y en su homenaje, los ancashinos decidieron distinguir su huayno nombrándolo también «chuscada». En la fiesta soledana se baila en la plazuela, calles, bares y en todo lugar con  música ejecuta por bandas de músicos, caja y flauta, roncadoras, orquestas,etc.

12.-  El PASACALLE
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Originariamente a este baile se le conocía como “huayllishada” o“ewallé”, y se le bailaba en las calles como fin de fiesta. En la actualidad, el Pasacalle ancashino es un baile de salón, donde se abrazan las parejas y forman ruedo; hay mudanzas de sitio y algunas reverencias.
Generalmente, las reuniones sociales inician y terminan con un Pasacalle. Cuando la fiesta ha llegado a su fin, el conjunto ejecuta un Pasacalle e inmediatamente los invitados se apresuran a bailarlo en señal de despedida. Todo Pasacalle concluye con el remate  que es vivaz y la zapateada concluye con el baño de chorros del sudor que sale por todos los poros del danzante.
El pasacalle es un ritmo andino propio del departamento de Ancash. De donde se ha extendido a los departamentos de Huánuco, Ayacucho, etc. donde se  han estilizado y hasta cambiado el nombre, caso de Junín y Cerro de Pasco, donde se le conoce como “Muliza”.

13.- PALLAS DE CORONGO
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DESCRIPCIÓN 
La danza de las pallas de Corongo es una de las más conocidas de la región Ancash. Por su origen mítico encierra una rica simbología, con su grandiosa historia y por lo espectacular de la vestimenta-
Las Pallas Son jóvenes que hacen la promesa de bailar en la fiesta del Señor de La Soledad  solicitando la protección del venerado patrón.  Su música es muy especial, exclusivamente se ejecuta con la caja y la roncadora; su vestimenta se asemeja a un campo florido que en mayo se muestra exuberante:
- Corona o flor: Es un armazón circular hecho de flores artificiales, adornado de finas plumas multicolores, con largas cintas multicolores. 
- La bincha: Es un tocado de perlas y pedrería fina, primorosamente matizados y cosidos sobre una cinta de lúcida seda, que va puesta en la parte superior de la frente. 
- El tupu: Es una joya de oro, que por su punta va prendido a los moñitos del cabello de la palla, y por el lado posterior termina en una cabeza redonda de donde cuelga una cadenita de oro. 
- La banda: Es una prenda en forma de V hecha en terciopelo, es ancha y adornada con flecos dorados en los bordes, cuelga de los hombros hacia adelante en V y por la parte posterior cae en dos franjas que terminan en punta; sobre esta banda se coloca la pechera que tiene forma de corazón y está hecha de terciopelo, es la prenda más vistosa pues está adornada de preciosos brillantes y joyas.
- La pollera o rurimpa: Esta prenda está hecha de bayeta. en su borde inferior está decorada con una cinta llamada ribete, que es un orillado muy fino hecho a máquina donde se ven figuras geométricas u hojas de flores. 
- El fustán o enagua: El fustán cubre las polleras y es de color blanco, elegantemente trabajado a la aguja, revestido su borde inferior con encajes blancos y cinta bordada muy decorativa. 
- El anaco o falda: Este vestido hecho en terciopelo, es del mismo color que la banda; es abierto al costado izquierdo se adorna con espejos, mostacillas, abalorios de cuentecillas pequeñas, lentejuelas e hilos dorados y plateados.
- Las remangadas: Mangas vueludas que cubren los brazos de la palla y echan el vuelo al bailar. 
- Las pañoletas: Son dos pañoletas muy finas, generalmente traídas del extranjero, que las pallas llevan dobladas colgando de la cintura.
- Los zapatos: Son de terciopelo, el color es igual que el anaco y la banda.
- Los adornos: Completan la vestimenta de la palla en su parte superior finos aretes de oro que les cuelgan hasta el hombro. Llevan además una gargantilla o collar de oro que lleva el mismo adorno de los aretes. 


14.- PUMA DANZA
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Origen: llamada “Pluma Danza” es una manifestación cultural en la que se reproducen Ias antiguas disputas entre los agricultores de valle con los cuales se identifican los que practican esta costumbre y los pastores de altura, a quienes se asume como invasores. Es la representación de la historia de la población originaria de Huaraz, donde están ubicadas las actuales provincias de Yungay y Huaylas. Consiste en una danza de dos columnas de personajes (la "cuadrilla", dividida en el grupo de los ichoc o agricultores locales y los llacuaz o pastores de altura) que, instigados por un burlesco personaje enmascarado (el chiwa sapra) simulan una batalla con dagas entre los dos grupos (antiguas bayonetas del ejército usadas como espadas), ganando por lo general los ichoc o locales. Los vencedores simularán la emasculación de los enemigos ya muertos (el pishtanaqui) y la cremación de sus cuerpos. Después perdonarán a los vencidos con ello los harán revivir; para luego reconciliarse en una danza pasacalle con la que terminará esta representación.
“La Pluma Danza” es una expresión de indudable raigambre prehispánica que hace referencia a un antiguo antagonismo entre las comunidades de agricultores de valle y los grupos de pastores de altura, registrada por la etnohistoria en diversos momentos a lo largo de la historia andina. En la actualidad, existen muy pocas expresiones que evoquen esta confrontación presentándola como tal.
Personajes de la danza: 4 a 10 personas
Coreografía: Tenemos los encuentros o tínkus que pueden tomar forma de "batallas rituales" en Cusco, o las numerosas competencias (de habilidad, de dispendio o de convocatoria) que localidades y comunidades tienen entre sí en un amplio rango de fiestas a lo largo del área andina, pero pocas veces vemos la representación directa, ya sea ritualizada y danzada, de una competencia o conflicto entre poblaciones de diferentes altitudes cuyo origen sólo puede establecerse como muy antiguo.
La vestimenta: ante todo el tocado de plumas que da nombre a la danza, y el uso de cintas y cascabeles.
Música: Validan este argumento ciertos elementos asociados, como la música, cuyos instrumentos y ejecución también delatan esta antigüedad.

15.- LOS DIABLITOS DE TUNTUR
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Origen:
 La danza se originó en representación del arcángel Luzbel que fue desterrado del reino de los cielos por su mal comportamiento en contra del bien; al ser arrojado al infierno se convirtió en Lucifer que es el diablo que representa la maldad. La danza es presentada en el mes de junio en la fiesta de Corpus Christi, no se menciona el día por ser fecha movible.
Vestimenta: terno negro con diseños y sombreros decorados.
personajes de la danza: el Apu que es el jefe del grupo de los diablos, los diablos acompañantes danzan detrás del Apu y se visten con máscara de aspecto tenebroso, chalecos multicolores, pantalón corto de colores, bandas que cruzan el pecho, los voladores con espejos se colocan del hombro a la muñeca, guantes y medias multicolores, espuelas que adornan los zapatos y al chocar estos en plena danza le dan una característica especial, los fuetes de cuero trenzado, el chicote es propio del Apu y sirve para dar orden y cambio de las mudanzas.
Coreografía: Las mudanzas más destacadas son: pies adelante atrás, choque de espuela, bastón caído pies arriba, la asustada, la media vuelta, salto.
Música: El instrumento que acompaña es el arpa, los músicos son diestros y conocedores de cada una de las mudanzas.

17.- tinya palla- pomabamba
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ORIGEN: Tinya palla o Wicro palla (término este último referido también como weqru palla) es la versión de POMABAMBA de un género particular de las danzas andinas, en el que se representa a las mujeres de la nobleza incaica, llamadas pallas.
Es la representación ideal de la mujer andina de las ruedas, encargada de promover un tipo de orden social, de lamentarse por la pérdida del mismo a consecuencia de la conquista. En muchas localidades este recuerdo histórico se reduce a la representación de las calles, como mujeres del inca, a quien rememoran de un pasado y de un modelo ideal de que un evento histórico.
COREOGRAFÍA: Estas mudanzas consisten en una coreografía particular por paso, que se asocien a labores como al calzado de una escalera para iniciar la búsqueda de los guerreros desaparecidos en el cielo, la apertura de un pozo de agua, la construcción de una choza para lluvia y de un redil para ganado, la recolección de leña. Todas estas labores son invocadas por una “capitana” de la cuadrilla de pallas como voz demandante y respondidas por la cuadrilla.
VESTIMENTA: Del varón consiste en unas botas de cuero con un pantalón y chaleco negro camisa blanca y un sombrero de lana de oveja prensada con plumas de colores, la de la mujer consiste en unas botas negra con un juste rosado y encima una pollera negra bordada con flores y blusa rosada con una lliclla azul dos trenzas con cintas, collar de perlas y un sombrero de lana de oveja prensada especialmente hornada.
PERSONAJES DE LA DANZA: Está conformado por 4 parejas (4 varones y 4 mujeres).


18.- BLANQUILLOS DE CABANA-PALLASCA
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ORIGEN: Es la evocación y representación de una guerra por la posesión de un territorio. Esta danza se ejecuta en el marco de la fiesta del patrón Santiago (23 al 25 julio) en Cabana, provincia de Pallasca, región Ancash. La danza representa una lucha que se produce por la posesión de una glorieta en la plaza central como territorio a ocupar; esto que se hace con un brilloso paso por las calles y plaza de campana, siempre al ritmo de su música tradicional.
PERSONAJES DE LA DANZA: Los danzantes se reúnen en cuatro grupos, representando a los barrios de campana, cada grupo consta de unos 20 danzantes ataviados con vestimentas de colores vistosos.
El nombre de blanquillo indica que el personaje representado no es precisamente un guerrero nativo, a menos que se represente al guerrero nativo; la máscara representa la cara de los españoles quienes se pusieron pálidos al saber la energía de nuestros guerreros. Es una danza guerrera, pero también es satírica, de burla al invasor.
VESTIMENTA: El traje es vistoso, cubre todo el cuerpo a excepción de las manos confeccionados de pana de colores muy vivos adornados con aplicaciones y brillos en tono dorado y plateado. Lo que queda de la vestimenta tradicional es la máscara de malla pintada y la corona de plumas, de claras reminiscencias coloniales.
COREOGRAFÍA: Los elementos más acordes con el pasado indígena, prehispánico o no, están en el hecho mismo de la representación (sabemos que en el mundo rural andino esas representaciones cuentan como una forma de registro histórico), en el que se incluye la coreografía, los pasos del baile.
MÚSICA: La música consiste tambores y flauta.

18.- NEGRITOS DE CHIQUIAN

ORIGEN: La danza de los negritos es una representación andina de los pobladores de origen africano y de diversos pasajes de la esclavitud, según los casos, es una de las estampas más recurrentes en el orden de representaciones danzadas en el área andina. Baile satírico, de esta manera ha sido tratada por la literatura académica e incluso por la resolución que declaró patrimonio cultural de la nación a la danza de los negritos.
VESTIMENTA: Sin embargo, mantiene rasgos originales en la vestimenta. Su disfraz compuesto por un terno negro, sombrero adornado con plumas  multicolores, máscara de madera o cuero y bastón.
MÚSICA: La música Tiene un acompañamiento de arpa, violín y trompetas con sordina (instrumento para moderar el sonido).
PERSONAJES DE LA DANZA: Realizado por 8 o más personas.
COREOGRAFIA: Su coreografía es danzando a un solo ritmo, al compás de la música dando vueltas alrededor de otro negrito que tiene una campanilla y con un regatón.

19.- LAS PALLAS YAROWILCA

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ORIGEN
Danza de origen mítico e histórico, presente en diversos departamentos de nuestra patria.
Su origen se remonta a la época incaica, donde participan exclusivamente las mujeres, debido a que las damas eran seleccionadas para danzar en honor al Inca.

ETIMOLOGÍA
La palabra "palla" es un vocablo quechua que significa "princesa casada". El cronista Inca Garcilazo de la Vega, refiere que la colla era la esposa del inca, la ñusta era la hija principal del inca y las hijas menores del inca al casarse tomaban el nombre de "pallas".
Por otro lado, Don Felipe Guamán Poma de Ayala (1613) manifiesta que "las pallas, eran las hijas casadas de los incas".
A través de estos cronistas sabemos que Palla era una princesa casada, una noble señora Inca.
La Danza de Pallas, de origen incaico es un homenaje a estas nobles señoras que se ha mantenido hasta nuestros días. El obispo Martínez de Compañón (1776) ha dejado un testimonio gráfico de esta danza, que se bailaba durante la colonia. Igualmente Don Ricardo Palma cuenta que había la costumbre de presentar Pallas durante la Navidad limeña.
En otros pueblos se les conoce como Kiyayas, Anakas o Collas.
DESCRIPCIÓN
La palla actualmente viene a ser la depositaria de la fe y la esperanza de diversos pueblos de nuestra patria, las pallas son jóvenes mujeres que hacen la promesa de bailar en las fiestas patronales de diversos santos y santas, tales como San Pedro, San Pablo, Santísima Virgen del Rosario etc., solicitando la protección del venerado patrón o patrona.
Por ejemplo son muy conocidas las Pallas de Gorgor (Lima) y las de Angasmarca (La Libertad) que se distinguen por sus bellísimos cantos. Las de Corongo (Ancash) destacan por su impresionante vestuario. Las Pallas de Conchucos se caracterizan por su solemne ritual coreográfico que realizan en la Plaza el día central de la Fiesta del Señor de Ánimas. Asimismo, en el departamento de Huánuco contamos con la ejecución de estas danzas en las diversas provincias que conforman la región, entre ellas tenemos a las Pallas de Lauricocha, de Yarowilca, de Utao (Churubamba - Huánuco), de Pachitea, de Ambo, de Marañón, de Huacaybamba, de Dos de Mayo, de Huamalíes, etc., cada una de ellas con sus variantes de música, indumentaria y personajes.
PERSONAJES
Los personajes pueden variar según el lugar donde se baile, pero los principales son:
-      El Inca o el Apu, personaje que lleva una corona de metal adornada con piedras preciosas, capa tejida con hilos de oro y plata, un hacha, entre otros.
-      El ruco, rucu o viejo, quien hace el papel de guiador, es un personaje con abundante cabellera, máscara, lazo y poncho.
-      Las pallas, usan una vestimenta muy elegante: coronas de flores multicolores y monterillas, se cubren el rostro con hilos dorados y perlas; usan hermosos pendientes; vestidos de raso elegantes, de color blanco, rosa o celeste según los casos. Adornos deslumbrantes con pana granate decorado, amplios cinturones; una mantilla de seda que cubre su espaldar, hombreras con muñecas y cintas de colores.

20.- MARINERA
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Origen
Su origen es impreciso y se ha conocido con los siguientes nombres: Tondero, Moza mala, Resbalosa, baile de Tierra,  Sajuriana, Zamacueca o Cueca, Chilena y  Marinera.
No puede tener origen africano porque es una manifestación más elevada de la de los Candombees y Banbulas africanas. López Albújar dice: "La madre puede ser de cualquier parte pero la hija es de aquí". Por consiguiente la marinera es peruana.
Coreografía
En la marinera huaracina, notamos las etapas de una pelea de gallos:
1) El Careo,
2) Los Rodeos y
3) Cruce de parejas.

Tiene tres partes:
1) Iniciación, un paso de espera y medios giros del cuerpo, la mano izquierda apoyada en la cadera del mismo lado, y la derecha moviendo con donaire el pañuelo, a manera de saludo,
2) Desplazamiento uniforme de las parejas, con pasos de avance, retroceso, vueltas, careo de frente y costado.
3) Remate o zapateo. Las parejas hacen un escobilleo con ambos pies y movimientos de pañuelos de arriba hacia abajo. La música  es interpretada por bandas musicales y también por Guitarras, cajón y cantantes.

Vestimenta
La vestimenta es característica de la provincia de Huaraz. El varón baila con sandalias de llanta, en cambio la mujer, baila descalza. Tiene las plantas de los pies las tienen curtidas de tanto ensayo y pueden bailar sobre suelos irregulares y  calientes sin que esto afecte la calidad del baile; como dice el refrán: "Mientras peor el suelo, mejor la bailarina".

            FUENTES

- Amez Márquez, María 1997: Danzas religiosas rituales shajshas.- ediciones inc-Ancash
- DANIELA CUEVAS ALVARADO JUNIO 2015
- Domínguez Condezo, Víctor 2003, Danzas e Identidad Nacional. Editorial San Marcos - Lima-Perú.
- Domingo de Guzmán Huamán Sánchez: Danzas y vestimentas del Perú.  Lima- Perú. Editorial San Santiago S.Ltda. 1990.
- http://blog.pucp.edu.pe/item/67515- Manrique Gálvez, Nelson 2004 Enciclopedia temática del Perú - Sociedad-El Comercio Lima - Perú.
- Meza, Luís Antonio 1986 Instituto Superior Pedagógico Publico Huaraz- tesis de grado Recopilación de Danzas de la Provincia de Huaraz,
- Otárola Peñaranda, Roque: Chacas, ayer, hoy ... siempre  (1964) impresiones Edias, Lima.
- Pajuelo Prieto, Rómulo Caraz Dulzura Caraz-Ancash
- Paredes Romero, Ramuel, folleto Huaraz y sus ritos. Ediciones kellqa-Huaraz – Ancash
Romero, Raúl, Roca Rey, Rernardo, Ritrani, Henry, López Martínez, Héctor Enciclopedia Temática del Perú-Música, danza y tradiciones-El Comercio- Lima-Perú-2004.
- Rostorowski de Diez Canseco, María: Estructuras andinas del poder: Ideología, religiosa y política. Lima-Perú-1983.
- Raez Mendiola, Ernesto Apreciación Artística. UNMSM. Lima-Perú.
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2 comentarios:

  1. Como Huaracina que nos encontramos fuera durante muchos años FELICITAMOS al autor que nos narra todas las costumbres pero tambièn serìa importante colocar oraciones dedicados al Señor de la Soledad.

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