HOMENAJE A LOS PÚIEBLOS ORIGINARIOS
Domingo de Guzmán Huamán Sánchez
12 de Octubre 2018
DOMINGO DE GUZMAN HUAMAN SANCHEZ
Sus estudios Primarios los realizó en el
Centro Educativo N° 1708 del distrito de Cochapetí, provincia de Aija, bajo la
orientación de los profesores Onofré Anaya (Transición), natural del distrito
de Succha y don Oswaldo Rodríguez
Guerrero de Cochapetí (Primaria) .
Los estudios
secundarios los plasmó en dos colegios:
El primer y
segundo años en el colegio Particular San Martín de Huaraz, y Tercer, Cuarto y
Quinto años en el Glorioso Colegio “La Libertad” de Huarás de la Promoción 1,959. Domingo de Guzmán Huamán Sánchez
Los estudios superiores los culminó en la E.R.B.A.
“Teófilo Castillo Guash” de Huarás,
egresando como Profesor de Artes
Plásticas en 1970 Promoción “Carlos
Alberto Izaguirre Alzamora” y como Artista Nacional, promoción 1972.
Siguió sus estudios superioreas y es Artyista
Nacional
Concluyó sus
estudios de Prof. de Lengua y Literatura Quechua en el INSUQ, Lima.
Es un docente
inmerso en el quehacer educativo, literario, musical y promoción cultural:
Editorial Qarwanchi
PRESENTACIÓN
Pueblos Originarios es una denominación
colectiva aplicada a las comunidades indígenas de América desde el año 2007.
El uso del término se ha difundido en los Estudios
Culturales de las cátedras
universitarias y la prensa, en los cuales se considera correcta de referirse a
las comunidades indígenas, impuesta por los colonizadores como manera de
destruir su identidad.
El término «indio» refleja la idea errónea de los invasores europeos, quienes creían
haber encontrado en el continente americano la costa
oriental de la India.
El término aborigen significa que vive en el
lugar desde el origen’.
Una definición más descriptiva y no limitada a
los marcos de la etimología, apunta a que «son los descendientes de quienes
estaban en el lugar antes de la llegada de otros que ahora constituyen la
sociedad mayoritaria y dominante.
Domingo de Guzmán
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1.- HOMENAJE A LOS PUEBLOS
ORIGINARIOS
La legislación colonial hay que interpretar como una continuidad:
los pueblos que tributaban al Estado inca se vuelven tributarios del Rey de
España y este, a cambio, protege sus derechos sobre sus tierras.
Y además, para que los curas no tengan que aprender 17 lenguas
para adoctrinar a estos «indios», porque los pueblos habían conservado sus
lenguas originales bajo el Tawantinsuyo, se impone una lengua general: el
quechua. Se quechuiza todo el territorio, con excepción de los pueblos aymara.
Otro cambio importante se produce en 1570, el virrey Toledo crea
lo que se llaman los pueblos de reducción. Los indígenas habían estado
muriendo: hay una mortandad espantosa, se muere casi el 90% de la población,
sobre todo la de la costa –lo cual explica por qué hay menos comunidades en la
costa–. Y entonces lo que hace el virrey Toledo es reunir, o «reducir», a los
indígenas que estaban dispersos por la mortandad. La legislación establece que
a esos pueblos de reducción se les dé el área que necesitan para producir, el
área de reserva comunal para su crecimiento demográfico y el área para producir
para su tributo. De este modo, se surge la comunidad de indígenas con un
territorio delimitado –con fronteras–, reconocido y protegido por el Estado,
con sus propias autoridades, costumbres, prácticas tecnológicas, etc. Estos son
sobrevivientes de los ayllus antiguos que reproducen sus tradiciones
Al inicio de la República, las tierras de las comunidades
protegidas por la Corona, pagaban un tributo.
Al comienzo de la
República, Bolívar – que tiene el proyecto de establecer una ciudadanía única
en la que no haya diferencias, no haya «indígenas» con un estatus diferente,
sino peruanos, como todos, iguales– elimina el tributo (la contribución de
indígenas). Sin embargo, esa contribución significaba alrededor del 80% de los
ingresos con los que el Estado pagaba sus cuentas. En cuanto Bolívar sale del Perú,
este tributo se reimpone y también la protección a las tierras comunales.
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En 1851, el presidente Castilla – cuando el Estado peruano está
lleno de plata por la explotación del guano de las islas– dice: «Bueno, ya
basta: ni esclavitud ni tributo indígena; acabemos con la continuidad
colonial», y elimina el tributo. En ese momento, las tierras comunales dejan de
estar protegidas y los indígenas pasan por un proceso muy complejo, en el cual
empiezan a ser presionados para la venta, aparente voluntaria, pero violenta–
de sus tierras.
En las primeras décadas, hasta la década de 1870, los indígenas
son objeto de «abuso» por parte de las
autoridades y de los poderes locales, al obligarles trabajo gratuito y cobros
excesivos de impuestos predial o «contribuciones personales», «aportes
voluntarios»(nada voluntarios, por supuesto).
El levantamiento de Juan Bustamante en Puno, fue por los abusos de
las autoridades estatales frente a los indígenas.
Cuando termina la Guerra
del Pacífico, los indígenas dejan de ser
objeto de abuso y sus tierras empiezan a ser absorbidas casi íntegramente por
las haciendas que se habían formado durante la En la primera década del siglo
XX, estas comunidades que estaban sufriendo el asedio de las haciendas
protagonizan una serie de levantamientos en defensa de sus tierras. Las luchas
por la tierra empiezan en ese momento; antes, el tema era el abuso del gamonal,
el impuesto, etc.; después de ello, empiezan propiamente las luchas por
tierras. En ese momento llega al poder Augusto B. Leguía con un programa de
reformas modernizantes. Para él, la
personificación del atraso del país, de lo que trababa el desarrollo de los mercados,
no eran los indios (como ahora algunos piensan), sino los gamonales, los
terratenientes, porque al mantener esas relaciones de renta, sacaban a la gente
del mercado. De ese modo, impedían el desarrollo del capitalismo, de los
mercados, de la producción, de la inversión; eran rentistas.
Estamos con el Partido
Civil, en los comienzos del siglo XX y entonces lo que hace Leguía, en el
contexto de movilizaciones de los indígenas –y ante la evidencia de que el
régimen vigente en la sierra era una traba al desarrollo de las grandes
empresas, de las
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grandes
industrias, del mercado–, es darles a las comunidades reconocimiento legal. Estas
comunidades de indígenas –que habían sido reconcentradas en la época del virrey
Toledo, que habían sido mantenidas en registros y padrones durante todo el
periodo tributario republicano– son nuevamente reconocidas por el Estado
peruano. Entonces, se abre un registro de comunidades y el reconocimiento legal
de las comunidades indígenas se inscribe en la Constitución de 1920 – lo que se
mantuvo vigente hasta la Constitución del
79 – que declara la inalienabilidad, imprescriptibilidad e inembargabilidad de
las tierras comunales.
Desde que se reconocen las comunidades y, por lo tanto, se abre un
periodo de paz bastante largo que se extiende hasta mediados de los años cincuenta,
periodo en el que empiezan nuevamente movimientos campesinos. hasta los
movimientos del 63, que son interesantes.
Resumiendo lo expuesto, hasta ahora, he tratad de los indígenas
«coloniales», integrados primero al Tawantinsuyo; luego, al Virreinato; y,
posteriormente, al Estado nacional, a través de una relación tributaria, y que
termina en estas comunidades, mayoritariamente, de la sierra. Sí hubo en la
Costa y se mantienen, comunidades en esta región, como Catacaos, Sechura,
Morrope. Que mantienen sus tierras valiosas y hoy siguen siendo comunidades
campesinas. Hay grupos que conservan
rasgos de identidades prehispánicas, como los Cañaris o el caso de Tupe, por
ejemplo, en Yauyos, que conserva (ojalá que se mantenga) la antigua lengua
jakaru. Estos son casos de fuerte resistencia cultural, de identidad.
Velasco le cambia el nombre, por algo semejante a Bolívar, que
quiere eliminar el tributo para que todos sean iguales, como una medida de
ampliación de derechos. El término indígena deviene peyorativo,
discriminatorio. Lo que hace Velasco es una política inclusiva, además da la Ley de Comunidades Nativas.
Estas comunidades son los
indios de frontera en la Colonia; es decir, tenemos los nativos tributarios y,
afuera del territorio colonial, existe un territorio poblado por pueblos que no
fueron conquistados ni por los incas ni tampoco por los españoles
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. Eran los
araucanos en el actual Chile; los indígenas de la selva peruana boliviana, como también los zonas de
Argentina, los charrúas de Uruguay. Tenemos indígenas que no son tributarios;
los llaman «salvajes». Esa es la división en la Colonia: hay los indios y los
salvajes.
Se mandan misiones a «civilizarlos» que de vez en cuando entran:
si tienen suerte, se quedan, como los jesuitas, o desaparecen… Es una frontera.
Por eso, tenemos en el Perú decenas de grupos etnolingüísticos, porque los
pueblos conservaron su lengua. No se llaman indios; se llaman asháninka o
awajún, matisguengas, piro, shipibo, etc.
En la selva central, por ejemplo, la frontera avanza y retrocede.
No es que no haya contacto; lo que no hay es sumisión a un Estado. Dentro de
este esquema, el peor momento de la historia para estos pueblos es el siglo
XIX, cuando se forman los Estados nacionales que se constituyen al interior de
fronteras: esos pueblos terminan encerrados en el territorio nacional de un
Estado al que nunca han visto ni les importa, del cual no saben y cuyas leyes
no conocen.
El pacto de la
Iglesia, digamos, el contrato de la Iglesia con el Estado era la civilización
de los salvajes de la Amazonía. Muchos indígenas no tienen contacto con el
Estado peruano hasta los años 40 del siglo XX.
En la época de
los caucheros, la relación no es con el Estado; es con los caucheros, que
esclavizaban a los indígenas para que les entreguen el caucho, etc., ante la
pasividad del Estado. En este periodo, se reduce la población indígena de la
Amazonía que es «deslocalizada», huyen a la espesura y desaparecen de la
ribera. Los que quedan son sobrevivientes. Algunos son los asháninkas con
identidades fuertes. Los awajún y los lamas tambiénn grandes y los shipibos. El
más importante, luego del periodo cauchero
fue el de colonos que entran paulatinamente porque las tierras se consideraban
un territorio vacío.
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La finalidad de
Belaunde y la carretera marginal era sacar a los excedentes de la población serrana
para que vayan a la conquista de la selva. Fueron miles como colonos y las
comunidades empiezan a retroceder. Hay conflictos, con los asháninka y otras
tribus qus tienen su territorio, que no es como el de las comunidades
indígenas; no se trata de un territorio dibujado con fronteras. Allí, en la
selva, por la fragilidad de los recursos, la agricultura indígena es de «roce y
quema», es decir, de barbecho largo de treinta o cuarenta años: en un pedacito
de bosque sacan los árboles, siembran ahí unos años y, luego, lo abandonan para
que se vuelva a formars el bosque. Ello, es fundamental porque de él se obtiene
–a través de la caza– proteínas animales.
El Gobierno de
Velasco hace igual que Leguía con las comunidades indígenas de la sierra;
comienza el recorrido de los pueblos de la Amazonía para hacerse reconocer y
detener el atropello de la expropiación de sus tierras. Entonces, ¿existen
comunidades? Existen, algunas están probablemente debilitadas, pero padrones de
comunidades existen en las comunidades nativas y en las comunidades campesinas.
En la sierra
central y sur y en pequeños núcleos en la sierra norte. En esta no hay tradición
comunal, pero sí hay algunas comunidades.
3.- ARTE INDÍGENA O ARTE
NATIVO
La imposición de culturas dominantes a través de la colonización produjo en muchos casos la aculturación de los pueblos indígenas y con
ella la transformación radical de sus manifestaciones artísticas; aunque en
otros se produjeron casos de sincretismo
o eclecticismo, que nutren las formas artísticas del arte colonial en sus s variantes locales y
temporales.
El "arte indígena" se limita a las
artes plásticas (inseparablemente Unidas a la artesanía o artes decorativas), también la música y
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la danza son vehículos de expresión artística de
extraordinaria importancia para estas culturas, del mismo modo que la literatura, en la gran mayoría de los casos en
su vertiente
oral (mitos de
origen, leyendas, cuentos). Todos estos desprovistos de exhibicionismo de originalidad, representando la continuidad de
una tradición de forma idéntica a la imagen
que los estudiosos de la época romántica en Europa se hacían de la cultura popular de sus naciones.
a) EL
INDIGENISMO EN EL ARTE LATINOAMERICANO
Perú es el país latinoamericano
que vio florecer esa tendencia. Las reformas universitarias y el pensamiento
social de figuras como José Carlos Mariategui y Víctor Raúl Haya de la Torre
impulsaron de alguna forma este arte comprometido con la realidad. Así
surgieron pinturas que representaban indias con sus faldas cargando agua en
vasijas, indígenas tocando sus instrumentos o mujeres con sus trenzas y tongos
dirigiéndose a la iglesia de un pueblo de la sierra.
El cabecilla de esta corriente fue
José Sabogal, que llegó no sólo a imponerla a fuego mientras dirigía la Escuela
de Bellas Artes del Perú. Esa actitud algo despótica hizo que un grupo de
disidentes formara el grupo de Los Independientes, que optaron por una pintura
más internacional y universal. Sabogal, tuvo seguidores, y muchos. Entre ellos
estuvieron Camilo Blas, Julia Codecido, Enrique Camino Brent y Teresa Carvallo.
Mención aparte el autodidacta cajamarquino Mario Urteaga.
b)
DANZAS NATIVAS DEL
PERU
La
danza nativa es acción de bailar, La ejecución de movimientos al ritmo de los
instrumentos nativos:
b.1.-Danzas
agrícolas, que expresan la relación hombre-tierra y
hombre-producción. Es la celebración por una buena cosecha dándole un carácter
maternal a la naturaleza viva: la Pachamama:
b.2.- Danzas
carnavalescas; que se ejecutan durante la
fiesta
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de los
carnavales, toman el nombre del lugar en donde se bailan y otras llevan nombre
propio. Coinciden con la época de
maduración de la zona andina. Ejemplos:- Carnaval
de Cajamarca- Carnaval Ayacuchano- Carnaval Abanquino- Kashua
c) LA HUANCONADA:
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Son las danzas ligadas a ceremonias o rituales
ligados a actividades comunales: el riego, la cosecha, la siembra; conmemoración de algún hecho histórico de la
región. Estas danzas suelen contener escenas teatrales o representaciones:
La Huaconada de Mito; La danza
de las tijeras; Llamerada Danza del Altiplano.
d)
DANZAS RELIGIOSAS: ligadas al culto religioso y que se ejecutan
durante las fiestas patronales y católicas, en su gran mayoría son producto del
sincretismo religioso entre las culturas europea y andina:
d.1.--
La Danza de Negritos en Chincha, ligada a la Navidad
afroperuana.
d.2.- La Danza
Negritos de Cochapet que tiene diecisiete mudanza y cada una con misa propia.Premio
Nacional.
d.4.-- El Qhapaq
chuncho en el Cusco, danza ligada a las fiestas
religiosas del Cusco (Señor de Qoylloriti, Corpus Cristi y el señor de
Choquequilca).
e)
DANZAS DE SALÓN
Son danzas de parejas que actualmente
se bailan en todo tipo de festividades. Se encuentran reglados en la actualidad
y se practican en forma profesional:
e.2.-La polka peruana-La marinera, danza de carácter amoroso que
representa el galanteo de una pareja, sobre todo la marinera trujillana.
e.3.- El
chiriguano, de origen aimara.
e.4.- Chatripuli,
que satiriza a los soldados españoles durante la guerra de independencia.
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e.5.- Kena kena, referente a los soldados chilenos durante la
guerra del Pacífico.
e.6.- Waracas de micayo, danza que representa la rivalidad existente
entre los pueblos señeros del departamento de Cusco.
DANZAS NATIVAS DE ANCASH
A) PLUMA DANZA DE
LA PROVINCIA DE HUAYLAS
es una manifestación cultural en
la que se reproducen Ias antiguas disputas entre los agricultores de valle con
los cuales se identifican los que practican esta expresión.
B.-SHACSHAS DE HUARAZ
Antaño era el
momento de las ofrendas y ritos de restitución a la tierra, se realizaba en los
templos. Actualmente se le llama el momento de la adoración y es cuando los
danzantes se dirigen a la iglesia a bailar y adorar al santo patrón.
C.- PALLAS DE CORONGO
Las pallas bailan en círculo alrededor del inca cantando
armónicamente al son de la música que van tocando luego de terminar el canto
empiezan a dar vueltas hasta cierta parte y luego se vuelve a repetir lo mismo.
Danza efectuada por 10 o 12 bailarines
que visten una mitra ornada con flores artificiales de colores, máscaras
metálicas policromadas, un poncho pequeño, un chaleco de tela
oscura y un pantalón azul.
E.-DIABLITOS
DE TUNTUR DE BOLOGNESI
La
danza se originó en representación del arcángel Luzbel que fue desterrado del
reino de los cielos por su mal comportamiento en contra del bien; al ser
arrojado al infierno se convirtió en Lucifer que es el diablo que representa la
maldad. La danza es presentada en el mes de junio en la fiesta de Corpus
Christi.
Es la
representación ideal de la mujer andina de las ruedas, encargada
de promover un tipo de orden social, de lamentarse por la pérdida del mismo a
consecuencia de la conquista. En muchas
localidades
este recuerdo histórico se reduce a la representación de las calles, como
mujeres del inca, a quien rememoran de un pasado y de un modelo ideal de que un
evento histórico.
G.- NEGRITOS DE
CHIQUIAN
La danza de los negritos es
una representación andina de los pobladores de origen africano y de diversos
pasajes de la esclavitud, según los casos, es una de las estampas más
recurrentes en el orden de representaciones danzadas en el área
andina. Baile satírico, de esta manera ha sido tratada por la literatura
académica e incluso por la resolución que declaró patrimonio cultural de la
nación a la danza de los negritos.
H.-BLANQUITOS DE CABANA:
Es la
evocación y representación de una guerra por la posesión de un territorio. Esta
danza se ejecuta en el marco de la fiesta del patrón Santiago (23 al 25 julio)
en Cabana, provincia de Pallasca, región Ancash. La danza representa una lucha
que se produce por la posesión de una glorieta en la plaza central como
territorio a ocupar; esto que se hace con un brilloso paso por las calles y
plaza de campana, siempre al ritmo de su música tradicional.
NEGRITOS DE COCHAPETÍ |
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